诸子百家|先秦时期的儒家文化是啥样子？一身铮铮铁骨，这才是真正的国学儒家|孔子|诸子百家|孔夫子|先

诸子百家之中，儒家文化对于中国的意义尤为特殊。

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秦朝一统天下靠的是法家，但法家只适合打江山，不适合守江山，所以秦二世而亡；汉高祖刘邦斩白蛇起义，天下大定之后选择与民生息，这实际上是暗合了“轻徭薄赋，仁爱爱民”的儒家主张；到了汉武帝时代，自董仲舒建议“罢黜百家，独尊儒术”之后，从此儒学成为了中华正统思想，历朝历代的君王莫不遵之。
儒家学说的厉害之处在哪里呢？就四个字：降维打击！比如满族人建立了清朝，但满族原有的部落文化只能统治100万人口，面对几千万人口级别的中原地区却束手无策，所以他们入主中原之后，实际上是儒家文化降维消灭了部落文化，几十代的繁衍之后，他们就会思汉人之所思，想汉人之所想，和汉民族基本上无异了。先进文化的基本逻辑就是：他们可以暂时抢夺我们的土地，但必须服从于我们的文化。
正是由于儒家文化的先进性，使得历代中原王朝基本上都是当时世界的No.1，我们因此制霸了地球将近2000年。但既然文化有先进和落后之分，那它在发展的过程中也一定会遇到桎梏，从而让人产生对这种文化本身价值的怀疑。
比如很多网友给我留言说：我讨厌儒学，儒学误了中国人两千年。他禁锢了思想，成为了统治者的工具，它讲究“仁义、礼节”，说起来很玄，似乎很有道理，然后又配合上一大堆什么君子、孝梯之类的漂亮外衣，一般人非常容易上当受骗。其实它非常阴险，所谓的仁义的核心：就是让每个人像奴隶一样固守自己的地位，永远逆来顺受不能改变。

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正所谓“君要臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”，这种变味的“忠”和“孝”似乎成为了儒家文化的代名词，就连鲁迅先生都曾经深刻批评过？也难怪很多人会发出类似的声音。
但如果你认为这就是孔老夫子发明出来的儒家文化，那你就大错特错了。
诸子百家诞生于春秋战国时期，儒家也不例外，大争之世，列国争霸，人人都想着靠争靠夺来缔造一个美好未来，你真以为一门传授“如何当奴才”的学说能在这种环境下生存下来？
达尔文都说了：物竞天择，适者生存。那些经不住历史考验的学说，你可能连名字都没听过，所以儒学，绝对有其铮铮铁骨蕴含其中。
现代人熟知的儒学，和春秋战国时的儒学大不相同。举个例子，在《孟子·离娄下》中有这么一段：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。
这才是属于先秦时期的儒家文化，在这个文化里，君和臣是对等的，臣子的忠心取决于君王的态度，君王若敢昏庸无道，臣子可以弃他而去，另投明君，比如廉颇老将军，赵悼襄王无道，他就先去了魏国，觉得魏王不中用，后来又去了楚国；君王若敢荒废国政，臣子可以废之，比如汉朝的霍光就废掉了海昏侯。在郭店竹简《鲁穆公问子思》中：鲁穆公问子思：“何如而可谓忠臣”？子思毫不犹豫地回答：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”总是能指出君主缺点和过错的人，就可以称之为忠臣了。所以儒学的“忠”，是指“忠”于客观事实，忠于你的本心，而不是忠于某个大王，某个皇帝或者某个势力。

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先秦儒学真正的精髓就在于，它是将信仰寄托于人类自身，建立了一套独特的人文信仰体系。它强调“礼用之，和为贵”，礼就是用来调和各种人际关系、建构和谐社会的，但人人之间讲礼仪，求和睦，并不意味着这门学说软弱。
比如子夏问于孔子曰：“居父母之仇如之何？”
夫子曰：“寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗。”
子夏问于孔子说：面对父母被辱我要如何做？孔子回答说：那就睡在草垫子上，拿盾牌当枕头，不去做官出仕，决不跟仇人共同生活在世界上。不论在集市上还是在朝堂上，只要一遇到仇人，应该马上动手杀他，腰上别着家伙就抄家伙，没带家伙的话，赤手空拳也要上！杀父之仇，不共戴天就源自儒家文化。

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你看，人家孔夫子也是就事论事，人与人之间能讲究礼仪最好，如果别人侮辱你，那必须和他干到底，以德报德，以直报直，张弛有度，是非分明，这才是原汁原味的儒家文化。君子仰不愧于天，俯不怍于人，以六艺为法，采百家之长，这才是儒学被历史选中的原因。